传播伦理教育的重要性，什么叫伦理政治型文化组织

传播伦理教育的重要性？

中国的优秀传统伦理道德,包含着丰富的主要内容,有着对大学生进行品德教育的珍贵素材.我们搞现代化建设,向现代文明逐步递次推动,不应该以丢掉传统文化这个根基为代价,应批判地继承中华民族的文化传统,弘扬我们民族的优秀伦理道德精华。促进社会主义社会健康文明的蓬勃发展和进步

什么叫伦理政治型文化？

传统伦理型政治文化是专制政治不可或缺的统治工具,影响涉及社会的很多领域,专制统治的维持需借助于伦理型政治文化手段,离开了政治文化的配合和支持,专制政治的合法性就要大受质疑。

伦理型政治文化所强调的主要运用伦理道德教育来维护专制集权的政治统治。

虽然伦理型政治文化崇尚的是“内圣外王”,提倡的是“为政以德”,强调的重民爱民保民思想具有一定的进步性,但这样的进步性是一种软性的管束,实际上现程度主要还是看皇帝的品德,具有非常大的无法确定性。

传统伦理型政治文化从外表看是比较注意发挥人的主观修养与自我完善,但本质然是对自我的剥夺,是对人性的压抑和扭曲。

中国传统文化丰富多样，居中心地位的是以儒家伦理道德为核心的，以扬善抑恶、以真善美相统一，以文化教化为目标的伦理政治型文化。它是一种德智统一、以德摄政的文化是带有一种民族的、独特的、重伦理价值取向的特色。中国传统伦理政治思想，不仅决定了中国古代人的文化人格，而且，决定中国传统文化的民族特点。除了伦理政治型文化这一总的特点之外，中国传统文化还具有以下特点：

（1）具有顽强的生命力和发展创新性

在世界四大文明古国中，中华文明是唯一延续时间最长、未曾中断的文化系统。它不像埃及、巴比伦、印度等文化那样无以后继，更不像古希腊、罗马文化那样中经蹂躏以至荒芜。中华民族自夏代进入文明社会，历经各朝代，传统文化代代古人传说，经久不衰，这都展现了它所具有的顽强生命力和应变能力，这正是中国传统文化的一个重要特点。

中国传统文化不仅仅是漫长而曲折的途中顽强的传承下来，而且，经历了很多个后人继承前人又发展前人，虚心学习前人又丰富前人，依据时代需求又超越前人，这样一个周而复始、连续持续性的接力运动，在历史的长河中持续性得到充实、丰富、发展和创新。

（2）具有很强的融合性和凝聚性

中国的传统文化是多元化的。传统中国社会，儒、道、佛等各种派系并存，这个问题就决定了中国传统文化有着汇集百川优势、兼容八方智慧的显著特点。中国地域辽阔，民族很多，各民族在生活方法和文化观念上存在很大的差异。在中国历史上产生了几次大规模的民族融合。中国文化历经艰辛，在数千年的蓬勃发展和进步中经历了多民族、各地域文化的融合发展，以汉民族文化为主体、以中原文化为核心的中国传统文化，渐渐融合其他少数民族文化和周围地域文化、形成了同一性与多样性相结合的蓬勃发展和进步态势

为什么说“伦理性”是一个中国文化的基本特点？

中华民族自古就有自己的伦理学，只是它的表达方法有自己的特色。相关这种类型问题的思考和讨论，早在先秦时代就有了明白的表达，即“人伦之理”。

汉代开设的“大学”“小学”教育，虽然是按适学年龄划分教育阶段，但就其教育内容和宗旨来说，它不单单是祖传的伦理道德礼仪教育之学，而且，作为“治国理政和育人之道”就是学习并践行伦理、道德、礼仪的伦理学或品德学。

伦理道德的意义和作用？

伦理道德是人类在持续性进化的产物，它的意义就人类区别与其它动物的标志，作用就是管束大家的一部分行动的准则，伦理就是规范大家做人丶作事的一部分方法，不可以胡来，乱了辈份，道德是精神方面上的事，叫大家做人做要有一定的品德，这是做人的基本条件。

道德可以理解为某个群体的意识的交集。认同人员数量有点多的意识凝聚起来控制人员数量较少的意识。

道德的作用主要是管束人的行为。道德的诞生是自然的，就和两个人相处，会达到共识一样，道德只是大部分人的共识。

不过随着人类社会的持续性发展，道德真正被广泛利用其实是为了方便统治者控制被统治者。

道德、信仰都是法律诞生前高效统治的工具。作用差不多差不多的。法律诞生后，道德和信仰就慢慢成为一种辅助工具了。

可以发现，因为不一样地区统治者的统治要求明显不同，故此，不一样地区的道德、信仰都略有不一样，不过大体上差别其实就已经非常小。

差不多都是达到了减少人与人当中的冲突，加强待遇上级领导干部的服从为主。

伦理道德是人际关系发展到相对的程度后，用于调节大家当中关系到一系列规则，它是一种社会规则和程序是为人处事究竟线。正是因为有了伦理道德，我们人类才走到了今天；伦理道德也因为历史到传承而形成了一种道义到力量，为我们的生活区别着善恶美丑。

中华民族有五千年的文明史。这当中，伦理道德就是其珍贵的财富之一。历史上，中国人讲“仁”、讲“诚”、讲“忠”、讲“孝”、讲“节”、讲“义”、讲“礼”、讲“信”、讲“和”、讲“智”，在几千年的历史积淀中形成了中华民族优秀的传统美德。今天看来，这些伦理道德规范虽说某种意义上与我们的社会主义道德体系有不符合合之处，即带有封建糟粕的沉渣，但是，从总的方面看，正面的意义还是主要的，仍是绵延了几千年的一项珍贵资源。

中国人以个人“修身”为起点，进一步“齐家”、“治国”、“平天下”，把公私德一并来修，以做“君子”为人生的目标，从士大夫的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，到布衣草民的“位卑未敢忘忧国”，最后形成了礼仪之邦而闻名于世。其对东亚和东南亚诸国的影响至今也还是很大。我们相信，历史上人与人当中的伦理道德规范是很有作用的，不然，几千年的封建社会中，中国社会不可能既然如此那，稳固，虽然几经统治王朝的变换，但社会的根本性质和基本制度却无什么本质意义上的变化。

封建的统治者正是看到了伦理道德的这一作用，故此就连政治统治也要和伦理道德嫁接联姻，于是才最后形成了“三纲”、“五常”来统治大家的思想，管束大家的平日生活，在这样的规则和程序下，中国人生活了一代又一代。

我们说，任何一个社会中，人与人当中的关系都得讲某些共同的道德规范，即普世价值，例如相互尊重，礼貌待人，诚实守信，讲道理，见义勇为，尊老爱幼等等真善美的东西。唯有在这样的规则和程序下，我们的平日生活才可以正常地进行下去，不然，社会风气恶劣的太厉害了，老百姓的生活就没法安稳，社会也就不可能和谐。

我们今天的社会脱胎于有着几千年封建传统的旧社会，一定历史时期内，封建残余还不会被完全彻底地清除，故此在中国，法治社会的建设还有很长的路要走；而“以德治国”作为“依法治国”的补充，在我们这样一个有着悠久的伦理化统治的历史传统的国家，就更有现实意义。

和西方国家比起来，从人的思想入手防止不良行为的出现，而不是从惩罚犯罪来警戒大家的行为，中国人的伦理道德所起的稳定社会的作用是巨大的，也是经济实用，科学的、高明的举措。 随着“依法治国”方略的开展，我们有理由相信，人与人当中的关系会越来越理性，越来越和谐，社会也会越来越稳定，越来越美好。

伦理道德

当代“伦理”概念蕴含着西方文化的理性、科学、公共意志等属性，“道德”概念蕴含着更多的东方文化的情性、人文、个人修养等色彩。“西学东渐”以来，中西“伦理”与“道德”概念经过碰撞、竞争和融合，二者划界与范畴越来越清晰，即“伦理”是伦理学中的一级概念，而“道德”是“伦理”概念下的二级概念。二者不可以相互替代，它们有着各自的概念范畴和使用区域。

伦理道德的意义就是培养人正确道德观念，正确的价值取向。它的作用就是引导大家正确的社会活动。

优秀传统文化精神对中国人的影响？

1.

崇尚伦理,自强不息。 在整个中国传统文化中,伦理思想贯穿自始至终。褒善贬恶、追求崇高的思想品德,向往理想的道德人格,涵养美好的精神情操,是中国传统文化的一个主要思想,是相当大一部分思想家所一贯追求的。

2.

强调理智和智慧的重要性,强调真理的追求和辨证的思考,有着浓重的思辩传统。 中国先秦的儒、墨、道、法哪些最著名的学派,都十分重视。

3.

有独特的审美意识和人文精神 中国传统文化在文学、艺术的各个方面都获取了辉煌的成就

　随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与反映现代精神的道德观念相融合，成为我们国内公民道德发展、建设的主流。

但因为商品经济和外来文化的冲击，在一定范围和相对的程度上存在社会道德滑坡的情况。如:是非、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义带来一定滋长，见利忘义、损公肥私行为时有出现，不讲信用、欺骗欺诈等行为成为社会公害。假设不可以及时处理这些问题，肯定会对已经在成长中的中学生思想导致非常大影响。

学校是进行道德教育的重要阵地，因为这个原因一定要重新审视传统文化道德教育对学校德育的优势作用，采用有效措施，使中华民族优秀传统文化和传统美德在学校念书园里发扬光大，真真切切提升学校素质教育实效。这已成为时代的疾声呼唤。