体育课程与教学论起源，阿德勒 课题分离理论

体育课程与教学论起源？

一、课题设定

二、研究方式

三、研究内容

第一章 清末民初体育教学论学科的萌芽

一、西方体育教学在近代中国的传播

二、学制的颁布使体育成为独立一科

三、师资匮乏促进体育师范教育兴起

四、体育教学论学科萌芽时期的特点

第二章 中华人民共和国成立后体育教学论学科的探索

一、第一阶段：中华人民共和国成立至“文化大革命”前在学习苏联中探索

二、第二阶段：“文化大革命”十年学校体育教学规则和程序受到破坏

三、体育教学论学科探索时期的特点

第三章 改革开放后体育教学论学科的创立

一、第一阶段：恢复孕育（70年代末期-80年代中期）

二、第二阶段：探索创建（80年代中期-90年代末期）

三、第三阶段：创新发展（21世纪初至今）

四、体育教学论学科创立时期的特点

第四章 体育教学论学科发展演进的历史经验

一、学校体育教学社会教化的时候代性与变动性

二、学校体育教学与体育教育专业的相依存性

三、体育教学论学科对体育教育专业的支撑性

四、体育教学论学科发展演进途中的摇摆性

第五章 当代体育教学论学科发展的思考与展望

一、体育教学论学科发展的时候代困境

二、体育教学论学科发展的未来走向

阿德勒课题分离论出自于哪本书？

我觉得阿德勒课题分离论出自于《被讨厌的勇气》这本书。

《被讨厌的勇气》这本书,讲解了阿德勒心理学,这当中有很多深受感触的地方,今天就先说这当中的课题分离。

什么是医学论文课题？

是指医学院内部的科研基金。

每个医学院每一年都会组织学校里面的师生来申报各自不同的项目和基金，我们也可故将他理解为医学院的课题，医学院的课题相对来说质量是高于目前的平均水平的，因为主要是医学方面的研究，有部分是科研课题，有部分是教研课题，当然这些课题都会配套对应的经费。

医学课题大多数情况下是省、市的自然基金的科研课题，而论文是在课题结束后，综合性的以撰文方法呈现的文章。

医学论文课题是科技论文的一个分支学科,是报道自然科学研究和技术开发创新性工作成果的论说文章,是阐述原始研究结果并公开发表的书面报告。

教学论的研究方式涵盖？

1、观察法。研究者深入到所研究对象的生活背景中，在实质上参加研究对象平日社会生活的途中所进行的观察。

2、调查法。利用现代科学原理、现代科技知识和方式，对事实进行调查访问、找寻、发现为科技鉴定、综合分析判断提供服务。

3、案例研究法。对某一个体、某一群体或某一组织在较长时间里连续进行调查，以此研最终行为发展变化的整个过程，这样的研究方式称为案例研究法。

5、论述分析法。分析论述的规则、论述的形成背景、论述间竞合的规则等。

1、调查研究法

研究者通过亲自接触和广泛了解教育现状，对获取的第一手资料进行认真分析和研究，从中发现某些规律或倾向性问题的研究方式。

2、观察研究法

大家有目标、有计划地通过感官和辅助一起对处于自然状态的客观事物进行系统考察，以此获取经验事实的一种科学研究方式。具有目标性、客观性和能动性的特点。特点是有助于研究课题的选择和形成，检验原有理论观点的正确性。

3、实验研究法

通过人为地控制某些因素，揭示某些变量当中因果关系的方式。特点在于检验现有教育理论的科学性、先进性、并改进教育教学的过程与方式，为发现和揭示新的教育特点和规律提供必要的基础，对引进的教育理论进行检验、变通、改造与发展，为新的科学理论假说应用于实践寻找操作程序。

4、人种学研究法

又叫实地研究或定性研究。它是为特定情境中的教育系统、教育过程还有教育情况提供完整、科学的描述。它强调被研究者具体经历，强调实地研究还有情境性，强调以整体的全局的观点看问题。

孔子论学是什么样的？

知之为知之，不了解为不了解是知也。

盖有不了解而作者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之。

圣则吾不可以，我学不厌而教不倦也。

学如不及，犹恐失之。

敏而好学，不耻下问。

以能问于不可以，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。

兴于诗，立于礼．成于乐。

志于道，据于德，依于仁，游于艺。

不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。

知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。

学而不思则罔，思而不学则殆。

众恶之，必察焉；众好之，必察焉。

学而时习之，不亦说乎？

温故而知新，可以为师矣。

日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也矣。

不学诗，无以言。

诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；

多识于鸟兽草木之名。

人而无恒，不可以作巫医。

有教无类。

自行束侑以上，吾未尝无诲焉。知之为知之，不了解为不了解是知也。

盖有不了解而作者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之。

圣则吾不可以，我学不厌而教不倦也。

学如不及，犹恐失之。

敏而好学，不耻下问。

以能问于不可以，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。

兴于诗，立于礼．成于乐。

志于道，据于德，依于仁，游于艺。

不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。

知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。

学而不思则罔，思而不学则殆。

众恶之，必察焉；众好之，必察焉。

学而时习之，不亦说乎？

温故而知新，可以为师矣。

日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也矣。

不学诗，无以言。

诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君；

多识于鸟兽草木之名。

人而无恒，不可以作巫医。

有教无类。

自行束侑以上，吾未尝无诲焉。

孔子乃是儒家鼻祖，一生建树，功盖万世。《论语》中“学”字产生过66次，没有一次现目前天这里说的“学习”之意，名词乃是“学说”，动词则是“学做”、“习得”之义。由此出发，才能够理解孔子之真正精神，把控掌握《论语》之精髓。

世间的任何符号，都是意义的载体。

文字，特别是中国的象形方块字，更是如此。

随着时代和大家针对事物认识的价值的变化，文字符号所承载的意义自然也出现了变化。尽管古书与今书中所使用的文字基本没有多大的差别，但是，因为时间的鸿沟却让其所承载的意义出现了重要甚至是根本的变化。故此我们在读古书时，决不可以够用今天读者的概念或者眼光去认识书中的字。不然，不仅要出笑话，而且，没办法与古人的心灵进行沟通了。这样的读书，自然也就丧失了本来的意义。

儒家学说数千年来流传深远，影响巨大，其鼻祖孔子的《论语》一书，更被奉为经书，举子必读，策士必考，素有“半部《论语》治天下”之说。故此注疏者、研究者代不乏人，著作不下三千余种。照此说来，大家针对《论语》的理解应该没啥问题了。其实并不是这样，一个“学”字，便可以让人费解了。

《论语》之中，一个“学”字产生过66次，有作名词用的，有作动词用的，但与今天所理解的“学”字有不少的不一样。

一、学而时习之

任何著作，不管怎么样，开卷第一篇，开篇第一段，开段第一句，开句第一字，都应该说是重要的。我们不妨故将他理解为核心的核心，真正在念懂了，也就为以下的阅读夯实了基础。

《论语》中就有这么一个“学”字：

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不了解，而不愠，不亦君子乎？”(《学而第一》)

古人的注解，都觉得这“学而时习之”的“学”字，基本上等同于现代汉语中的“学习”，“习”字则基本上等同于“温习”。例如王肃注云：

“时”者，学者以时诵习之。诵习以时，学无废业，故此，为悦怿。

意思是说，及时去诵习自己的学业，故此，会喜悦。

照着这样的理解，第一句还基本上得过去，但第二、三句便不好理解了。自己只管在家及时或者常常诵读温习学业，又没有做什么宣传广告，既然如此那，远方怎么会有志同道合的朋友清楚自己，还前来就学呢?再说，你自己也还是是一个学习的人，又应该如何可以给予他人以详细指导呢?而且，就算是人不清楚自己，自己也不会愠怒呢?这里的理解便产生了障碍，完全不合逻辑，没办法自圆其说。

就这三句话的意思理解，“人不了解”的“知”字非常的重要。第一句话应该说的是“人知”，第二句话则是说“人知”后面而“人来”，第三句话则是退一步的“人不来”，再退一步的“人不了解”。条理是很了解的，三句话是一个整体，不容许分割。

你要别人“知己”，就得先让人清楚你自己的想法或者心意，其实就是常说的说，你一定要先向他人传播自己的学说和思想。这里有一个前提，你一定要第一是一个人生的导师和思想家，然后才会去传播还使天下的人接受自己的学说和思想。唯有天下的人多数或者都都接受而且，认识了你的学说，那些远方的志同道合的朋友才会前来就学，与自己切磋探讨。

况且，古代的交通和信息的传播极不发达，你坐在家里“学习”或者“温习”，还没有形成自己的思想体系和人生学说，怎么可以让人认识清楚你，还成为你的知音呢?其实就是常说的说，只可以在你建立起了自己的人生学说和思想体系，还进行了宣传，尽了自己最大的努力去传播和教化，这时，才可以够说就算是天下的人不了解己，不接受自己的学说和思想，那也没相关系，自己做自己的君子就是了。

孔子在《论语》中讲道：

古之学者为己，今之学者为人。(《宪问》)

古代的学者跟从老师的“学习”是为了把自己培养成为君子，并非为了从别人那里获取利益。

由此可见，孔子讲述这段话时，其主语并不是是泛指，而是他自己。它所表达的是孔子自己的人生目标、乐趣、方式和境界，而且，常常挂在嘴上，对他的弟子们影响特别深，故此，他们在整理老师的语录时，会把它放在开卷、开篇、开段，而成为这部著作的核心。

从孔子一生所做的努力看，他周游列国七十二，到处碰壁，却自始至终不渝，就是要传播自己的仁、义、礼、乐思想，要让天下的君王和人民接受自己的学说，克己复礼，使天下大同。因为这个原因，这第一句话应该这样理解：

我的学说被当代的人所学习和效法，这难道不喜悦吗?

有了这样一句话，既然如此那，第二句话才有了着落。当代人学习效法了自己的学说，还有了自己真正的理解，故此，才会不远千万里而来，与自己如切如磋，如琢如磨。这针对一个思想家来说，怎么可以不算是最快乐的心情呢?

他的弟子三千，贤人七十二，时常都是这样先清楚他的学说，基本认同了，然后才投奔他做弟子的。而他孔子又可以得到天下的英才而教育之，可以不感到快乐吗?

这里的“说”(悦)和“乐”，意义上是有区别的。“悦”指的是一种情况，属于主动；“乐”指的是在做事的过程当中而取得的情绪，属于被动。“学”字便指的是孔子自己所发明和实践的学说，用作名词，为宾语前置；“时”指的是“时代”、“时尚”、“时下”、“时风”、“当代人”等是实质上主语；“习”是谓语，作修习和效法用，也即是实践的意思；“之”是指代词，遥指前边的“学”字。

这句话里最最重要，要优先集中精力的就是“学”字，故此，宾语前置而作了被动主语，以此形成了强调。这句话正说为：

当代的人接受了自己的学说。

反说则为：

自己的学说嘛被当代的人所接受。

后者具有更多的有口语的特点，很生动。

这三句话反映了孔子一生所奋斗的目标和心愿，故此，一定是他的口头禅，常常讲，反复讲：

子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不可以徙，不善不可以改是吾忧也。”(《述而第七》)

从这里可以看得出来，孔子要传播的学说，自己是先要身体力行的。他想忧虑的是自己的道德没有修养好，学说没有参悟好，听到了正义但却不可以转移，不好的行为却又不可以改正。他所奉行的学说是与人生紧密有关的是要运用修养学问而成为圣人。

由此，也可看出孔子的人格、心态和境界来：

君子接受了人类的文明，就应该建立自己的学说和思想，还传播给天下人促使其得益，然后在自己的身边形成一个规模相当的实践真理的智慧团体，那是最好。退一万步讲，天下人不接受自己的学说，但却也没办法阻挡我做自己的君子。

那就是真正的孔子!

一个字理解的不一样，竟然导致如此不一样的效果!

二、十有五而志于学

明白了上面那个“学”字所代表的是孔子所创建的学说，既然如此那，下面这个“学”字也就好理解了：

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《为政第二》)

这段话，一定是他在七十岁以后快八十时所讲，肯定是孔子站在人生的制高点上对自己一生的为人和事业的回顾和总结，故此，这个“学”字一定不一样平常。

他十五岁便启动致力的事业，一定是到目前还一直在从事的人生学说和真理探索，决不是我们平常说的“学习”、“念书”之类的“学”。我们假设理解孔子从十五岁才启动做学问，或者启动学习，那就太小瞧他了。

他的学习读书应该从很小就启动了，只是在十五岁上明白了人生的真谛，便立志于建立自己的人生体系和思想学说。故此，说，“志于学”的“学”，也肯定是自己的人生学说，与“学而时习之”的“学”字是一个意思，正相呼应。

有了人生的方向和奋斗的目标，然后再通过十五年的努力探索和亲身实践，终于在三十岁上得到了成就，形成了自己的人生观和世界观，那就是针对人生礼义道德有了完整的体系和说法。这便是“三十而立”，谓自己的学说得以建立。但凡是他有了“克己复礼”的事业，即是他从孩童到成人的标志，又是他传播真理、教化天下事业的开端。

作为一个人类文明的自觉载体，他建立自己人生思想与学说的目标就是为了传播文明。通过十年的验证和磨炼，传播和教化，在学中知不够，在教中知困，而且，有不够便补充，有疑惑就处理。故此到了四十岁上，便可以教学相长，左右逢源，手到擒来。其实就是常说的说，自己在各个方面都得到了成熟，可以说服自己和别人了。

人都具有思想活动是为了说服和支配自己的心理和行为；导师却一定要有思想体系，因为他一定要说服别人。没有思想体系，那一定说服不了别人。传播文明的过程，实际上是个说服人的过程。在这个说服人的途中，孔子做到了无所疑惑，什么问题都难不倒他了。

再经过十年的努力去说服和教化天下，疑惑越来越少，觉悟自然越来越高，不可以再会为世俗的名利等俗务所缠身了，生活得潇洒自在多了。这才是真正的“不惑”。他了解了天地自然运行的规律，研究大自然所赋予万物和人类的命运，也涵盖自己的命运。认识了什么该兴，什么该亡；谁能成功，谁必失败，这里都是因为他们各自本身的规律所制约。

那就是这里说的的“天命”，有着自己特殊的规律。了解了这一点，就不会胡作非为了。五十岁之前，也许孔子还想过去改造什么，到了这时，他的人生境界有了质的飞跃，“知天命”就是对自然规律的认识和了解和顺应，从此不会再逆天而行了。

人身上的感觉器官中，眼、耳、鼻、舌、身、意，佛家称之为“六根”，由之对应的外界事物被称做“六尘”：色、声、香、味、触、法；“六根”执着“六尘”便形成了“六识”：喜、怒、爱、思、忧、欲。这三个“六”便构成了十八层地狱是人类痛苦的根本，便如《西游记》中孙悟空所杀的那六个贼：眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。(见第十四回《心猿归正，六贼无踪》)

从我们自己的理解，“六根”之中，“身”、“意”属于整体的概念，“鼻”则只管呼吸，“舌”和“眼”则可以开阖自如，唯有“耳根”关闭不住，无时无刻不在接受着外界的信息刺激。这些东西信息不见得都合乎自己的心愿，你会听到不少不理解的声音，烦恼由之而来，痛苦与日俱增，反到是违背了自己生命的自然。

孔子知天命后又修养了十年，明白了一切都是自然而，然的。就算是那些逆耳，听了后面自己也无能为力，剩下的只是徒唤奈何，生气也只是徒增烦恼，受到最大损害的只是自己。有了这样的认识，自然也就不会再执着任何东西了。那就是“耳顺”。

耳官但凡是通顺，开阖自如，接受心灵的主宰，才可以看淡人间的一切，一切行为都可以够顺应自然生命的规律，不可以再会有牵挂搅心之事，人也就返朴归真而成为自然的了。自然的人便不会带来一定限制和拘束，那就是“耳顺”后面十年当中孔子所成就的本领和境界：

七十岁上启动做事都可以够趁心如意，但却并没有超越社会的行为准则。

这个问题就好象自然界的春夏秋冬、风雨寒暑一样，没有执意非怎么样不行，但却什么都可以够有条不紊地进行。没有规矩，没有混乱，自由自在，全都合乎规矩。

从孔子所总结的自己的人生经历看，他所追求的境界，也是老子《道德经》中所提倡的“道常无为而全都为”(第三十七章)，不过方式不一样罢了。

老子要“绝圣弃智”(《道德经》第十七章)，放弃一切，不起执着，无所妄为，最后达到无所不为的目标。孔子则是拿起一切，拼搏与热血，在作为的途中认识规律，适应规律，最后也做到了从有为到无为的目标。但凡是无为了，便与自然融为了一体。自然规律所做的一切，岂不就是我自己所做的呢?“从心所欲”便是“率性”而为，“不逾矩”便是“无为”。依照老子《道德经》的说法，便是“天命之为性，率性之谓道”(《礼记·中庸》)。

三、学而优则仕

我们针对“学而优则仕”的理解,更是断章取义,流毒甚深。当年批判“读书做官论”时,一个最根本的证据就是《论语》中的“学而优则仕”。

一般的理解,都觉得这句话的意思是,学习达到优秀后面就可以够做官。于是,知识分子都拥有了一个情结,即读书的目标就是当官。实际上,这句话也并非孔子所说,更不是要知识分子都去当官,因为原话是这样的:

子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”(《子张》)

话是子夏说的,当然可以代表孔门的学说和思想。但是，,假设我们把“学而优则仕”理解为学好以后完全就能够当官，,既然如此那，前一句则理解为官当好了以后完全就能够学习。明显,这样的理解是错误的。

这里的问题,重要在于一个“优”字的理解。它至少有哪些意思,一个是优秀,还有一个就是优裕、悠闲,时间、精力、智慧的优裕都叫做“优”。马融注曰:

仕优则学,行有余力,则可以学文也。

就把“优”字解作了优余。由此可见,下句该解作:

学优则仕,行有余力,则可以从仕也。

这两句合起来理解,就成了这个样子:

做官的人,有了闲暇或者余力,便去学习探索真理,这样促进自己的人格修养和管理艺术,会提升自己的政绩。学习的人,学习有了闲暇或者余力,不妨去做做官,走走仕途,把自己学到的知识、智慧和人生的真理付诸实践,饶益众生,还达到自己的人生理想和政治主张。

确实,古人做官不像目前这么严格而且，手续极多,只要你有能力、才智,特别是在战争等很时期,更容易。范睢、商鞅、孙滨、苏秦等,都是一介平民,甚至是奴隶,但却一跃而为公卿宰辅,一人之下,万姓之上,权倾天下。故此，,在士与官当中并没有多大的鸿沟。涵盖孔子自己也是如此,“邦有道则见,无道则隐”(《论语·泰伯》)等,都说明做官与治学依然不会矛盾,转换起来非常方便。

在子夏的眼里,做官与治学都是知识分子责无旁贷的义务和责任,但是，有一个转换的机制,那就是“优”。“官”的意思是器官,“百官”为各自不同的感觉管理器官,做官就是为君王和百姓负责,使用电脑或手机在线上传下达,仿佛是君王和百姓的感觉器官。但是，,君王和百姓都是人,不仅是自然的,又是社会的,故此，受着自然和人生的规律所支配。

根据知识分子担负着“学”与“仕”的双重身分,载体唯有一个,故此，一定要把这双重身分“优”化。疲于奔命的官不是好官,沤心沥血的儒不是好儒。官要通达不违,儒要潇洒轻松,都会手到擒来,然后才可以使这双重身分都圆融达到。“学”的意思是效法实践人生的学问,这是根本,不管为官为儒,都应该从而为本。不仅为儒时应该参悟修学透彻,当官后面更应该带来一定领悟,身体力行,行不言之教,榜样天下,才是真仕。

子夏这两句话,到了曾子的《礼记·大学》那里,便成了:

古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知。致知在格物。

物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

这两段,概括起来,就是格、致、诚、正、修、齐、治、平八个字,是一个知识分子所一定要接受的八大训练,也是治学为官的八大准则。“欲明明德”一段,是从“仕”的的视角讲的,便是“仕而优则学”;“物格”一段,是从“学”的的视角所讲,便是“学而优则仕”。

不过,针对人生之真理和为官之道学习好了,也一定会得到官禄:

子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在这当中矣；学也，禄在这当中矣。君子忧道不忧贫。”(《论语·卫灵公》)

君子“谋道不谋食”,是因为把道谋好了,自然会有人供给衣食。统治者需一批明道之士佐己治理天下,故此，进道之士不会忧愁衣食。但是，,假设你去做农民,耕耘稼穑,难免会有旱涝饥荒;但是，,只要你去学道,就可以有进道的那一天,君王自会养着你,不管天下是旱是涝,都不会缺着你的。正是这样的原因,才让君子忧愁自己进道的境界,而不愁自己的衣食。这样的观点,是很实质上的,可见孔子讲话,并没啥高的调子,反到是最最实惠。

古人针对入仕做“官”者的要求,是很严格的,不仅要处理好公务,而且，要研究好人生的课题,自己做好榜样;针对治学而为“儒”者的要求,也不简单,一定要在研究效法人生真理,成为圣贤时,还一定要去走入仕途,实践自己的人生价值。从这个的视角讲,官儒合一,仕学兼融,遂使知识分子成为人类文明的载体、社会规则和程序的主宰

四、学而不思与思而不学

“学”的意思既然，是效法和实践,既然如此那，“学而不思”和“思而不学”中的“思”字便需重新定义。

《论语·为政第二》:

子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”

假设依照常见的理解,“学”是学习,“思”是思考,包咸注曰:

学不寻思其义,则罔然无所得。

何宴注曰:

不学而思,终卒不可以,徒使人精神疲殆。(见李安纲《三教九经丛书》之《论经·为政第二》,中国社会出版社,1999年版)

其理解“学”字都是学习之义,而“思”则是寻思之义。

照字面的理解,这两句肯定是相对为文,“学”与“思”肯定是相对而存在的,相辅相成。“学”假设仅仅理解成看书学习,既然如此那，与思考的“思”不可能形成对立,也不可能致使“罔”和“殆”的结果。

假设我们把“学”解做是针对人生学说的效法和实践,既然如此那，“思”就肯定是相对的理论和思想。“思”在这里用作动词,与“学”一样,即建立一种思想体系,去思索其理论上的意义,倒有部分包咸说的“寻思其义”的意思。用哲学的名词说,“学”即是实践活动,“思”乃是认识活动。因为这个原因,“学”与“思”才可以对立为文。

实践的目标,是为了提升自己的认识活动。假设只强调实践活动,而不去总结、调查、研究、反思,以此在自己的头脑中有一个清醒的认识,那就可以使自己的实践活动变得漫无目标,甚至狂妄无知;同样,认识的目标,是为了详细指导自己的实践活动。假设只强调认识活动,而不去行动、落实、体验、经历,在现实中达到自己的人生价值,既然如此那，便使自己的认识活动失去意义,成了虚幻,甚至变成精神病。正如《论语·卫灵公》说的:

子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

“学”的极端便是狂夫,“思”的极端则是臆病,都不是正确的方法。依照哲学的术语,人类的实践活动的规律肯定是:

实践-认识-实践-再认识-再实践

而认识活动的规律肯定是:

认识-实践-认识-再实践-再认识

换个说法,“学”的规律肯定是:

学-思-学-再思-再学

“思”的规律是:

思-学-思-再学-再思

从人类的认识和实践活动中,“学”与“思”是不可分割的相辅相成的一个事物的两个方面。

五、何必读书,然后为学

《论语·先进第十一》曰:

子路使子羔为费宰。子曰:“贼夫人之子!”

子路曰:“有民人焉,有社稷焉。何必读书,然后为学?”

子曰:“是故恶夫佞者。”

事情是子路让子羔做费邑的邑宰,因为子羔还没有把学业完成,故此，孔子说他是在贼害人家的子弟。但子路却说,费邑有人民可以去管理,有社稷可以去祭祀,子羔完全可以边干边学。何必一定要去诵读诗书,然后才算是学呢?孔子批评子路,是因为子路在强词夺理,为自己辩解。因为子路就没有好好读过书。

由此可见,孔子教学生,要使他们从古籍《诗》、《书》、《易》、《礼》、《乐》、《春秋》中学会人生和为官之道。例如,《论语·季氏》中说:

陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言。’鲤退而学诗。他日又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学礼乎？’对曰：‘不学礼，无以立。’鲤退而学礼。闻斯二者。”

陈亢退而喜曰：“问一得三，闻《诗》，闻《礼》，又闻君子之远其子也。”

孔子教导儿子,学诗可以有言,学礼可以立人。可见,从书中学到的是如何做人:

子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”（《论语·阳货》）

学《诗》,学的是《诗经》中的“兴”、“观”、“群”、“怨”,在家可以侍奉父母,在外可以事奉君王。可见,学习的主要内容,就算是来自于书籍,那也是相关人生的道德行为准则。他不仅对儿子和学生是这样要求的,就是对自己也是如此:

子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”（《论语·述而》）

这里说的“学《易》”乃是学会《易》中所讲的道理,不单单是背会它的文字,而且，要身体力行,故此，“学”字当中涵盖着将《易》中所揭示的人生真理付诸实践。

孔子教弟子,实际上是在为社会培训完善的人和人才。入仕者一定要第一学会为官的道理,获取了为官的资格,然后才可以去当官。这样的观点,后来很少听到了。特别是目前,谁都想当官,不管他受没有受过道德修养、文化素质、为人处世等方面的培训和教育,坐到位上就可以干。这样以来,确实害了自己,也害了天下百姓。百姓需官吏的管理,是因为他们可以为自己谋到福利。假设不仅保护了百姓的利益,反到是损害了他们的利益,那岂不就是孔子说的“贼夫人之子”

六、有颜回者好学

从前边的论述,我们既然，已经弄明白了“学”所担负的名词和动词的意义,既然如此那，如何去“学”呢?“学”的标准是什么呢?

这里说的“学”,肯定是从书籍中学,上面已经讲过;还需要从榜样或者专家的身上学,从详细事情中学。故此，,《论语·子路》篇中记载了樊迟学稼一段:

樊迟请学稼。子曰：“吾不如老农。”请学为圃。曰：“吾不如老圃。”樊迟出。子曰：“小人哉，樊须也！上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不需要情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？”

“学稼”是要学习种庄稼,那是老农的本行,要学就去向他请教;“为圃”是要学习种植菜果,那是老圃的本行,要学就去向他请教。针对孔子来说,他所擅长的是文化礼仪(礼、义、信等治国安邦之术。要学种地、种菜,那就去乡下;要学治国安邦之术,那是他所能的。学会治国安邦之术,使君王尊重礼、义、信,既然如此那，百姓都会携家带口而来,种地、种菜的人多的是,哪里用得着你去亲自种地呢?这里说的,与“学,禄在这当中矣”同意。

孔子博学多识,大家却不清楚他是从哪里学到的,于是就已经有了这么一段对话:

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不学，而亦何常师之有？”（《论语·子张》）

仲尼没有一个固定的“常师”,则天下人全都是其师,因为他们身上都承载着“文武之道”,故此，哪里都是他学习的地方,著名的“师项橐”就是这样。

没有地方去学习,只要做得好一个人,行事处世,满足伦理道德,其实就是常说的达到“学”的目标了:

子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语·学而》）

重视贤良,轻视佞色,努力事奉父母,致身事奉君王,信诺对待朋友。这样的人就是一个完善的人,进“学”的人所达到的境界也不过如此罢了,故此，说虽然未必学习,但却一定会说他是“学”了。

学习因为有榜样和典型,只怕赶不上,故此，孔子会说:

学如不及，犹恐失之。（《论语·泰伯》）

学时,似乎总赶不上榜样,只怕会想学的那一点东西失去。故此，,孔子提出了“好学”一法,意即最好的学习方式。《论语·学而》云:

子曰：“君子食无求饱，居无求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”

君子食、居而不求饱、安,一个根本的原因是他的所求有甚于此者。针对事务的处理很敏捷,针对言语却很谨严,还可以向那些有道的人请教求正,这确实是好“学”的人。子夏也说过:

日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。（《论语·子张》）

每天可以清楚自己所缺乏的,每月不会忘记自己所掌握并熟悉的,积少成多,就可以收获更多,当然是很好学的了。而能“好学”的人,据《论语》讲,也不过孔子与自己的得意弟子颜渊罢了。

子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”（《论语·公冶长》）

有十个家族的村邑,一定会有忠诚、信用如孔子的人,但是，之故此，成不了孔子,是因为他们不如孔子那般“好学”。有关颜回的“好学”,《论语》中有两条,一条是《雍也》篇:

哀公问：“弟子孰为好学？”孔子对曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣。今也则亡，未闻好学者也。”

孔子之故此，称颜回“好学”,是因为他“不迁怒,不贰过”,即不埋怨迁怒他人,而且，不会重犯同样的过错。那就是因为“学”的努力带来的实效,故此，说他“好学”。另一条是《先进》篇中,由季康子发问而孔子答题的。

七、古之学者与今之学者

从我们的的视角来说,有古和今的区别;在孔子的时候代照样有古和今的差异,特别是针对学者的定义:

古之学者为己,今之学者为人。（《论语·宪问》）

古代的人生活目标明确,生活方法简单,一切的学习都也是为了自己的生存和完善,故此，说古代的学者是为了自己而学。目前的人生活相对复杂,目标变得不明确,生活方法也多样,大家的学习就不只是为了自己,甚至自己的生命都得受着他人的主宰,而且，学习也渐渐成了一种奢侈的活动,故此，说今天的学者的目标是为了别人。

后来,荀子怕人不清楚这里讲的是什么意思,便在其《劝学篇》中加以引伸:

古人学者为己，今人学者为人。君子之学也,入乎耳,著乎心,布乎四体,形乎动静;端来说,软而动,一可以为法则;小人之学也,入乎耳,出乎口,口耳当中,则四寸耳,曷足以美七尺之躯哉!君子之学也,以美其身;小人之学也,以为禽犊。

古之学者是君子,今之学者是小人。君子的学习是为了完美自己的身心,小人的学习是为了他人的钱袋。依照朱熹《四书集注》引程子的注释,则是:

为己,欲得之于己也;为人,欲见知于人也。

学习为了自己,可以使自己完善,觉悟真理,还成为圣人君子,然后以身作则,行不言之教,传播文明,觉悟众生,使人类提升文明素质,叫做己觉觉他,己悟悟人。

目前的学者,目标是为了别人所交的学费,看到了别人钱袋里的钱,故此，会把学问从自己耳朵里听进去,到嘴巴里吐出来,根本就没有当来到自己的心灵深处,故此，美化的只是个脸蛋,那七尺之身躯根本就没有得到滋润,如何可以完成自己的人格与精神的进化与升华呢!

为人与为己的差别,就在于出发点和效果,其他都肯定是一样的。为己不可以等于自私自利,为己的过程基本上算是培养完善自己的过程。唯有把本领学好,把自己完善了,才有可能教导他人,完善他人,故此，为己是第1个步骤也是根本的,这其实就是常说的从本身做起的意思。而且，,这里所为的不是名利财富权位,而是学问知识和智慧。但凡是把目标定在为了别人身上,自己的学习与实践就不会积极,本领也没有掌握并熟悉到家,故此，会误己误人。为什么目前的教育水平每况愈下,跟教师的学习目标变得越来越为人,自己的生存的本领越来越差很相关系。

但是，,世界之上,什么人都拥有,故此，学的程度和标准也各有不一样:

子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）

孔子在这里将学者分成了哪些层次:一个是可以一起来学习的人,二是学习以后可以进道的人,三是进道以后可以立业的人,四是立业以后可以权变的人,随着层次的不一样,而越往后人越少。但不管怎样,不管是君子,还是小人,只要学了道,针对社会的安定和人生的幸福都拥有好处:

子游对曰：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’”（《论语·阳货》）

君子学道以后,则会热爱同一类型,就是“仁者爱人”的意思。“君子爱人”就可能达到“仁政”;“小人”是与“君子”相对的,依然不会见得都是坏人,而是百姓。百姓学道以后,就可以安分守己,容易服从君子的命令,不会作乱犯上,社会的规则和程序也因而得以安定。当然,这是各位考生都希望的生活环境。而这一切又都是因为“学”而导致的,故此，按照“学”的方法又可以将人分作哪些等次:

孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”（《论语·季氏》）

学习的目标是要认识清楚宇宙人生的真理,“生而知之”并非说一生下来就什么都清楚,而是说天赋好,脑子好使,一点就通,这当然是最上者了。还有一部分聪明人,想清楚宇宙人生的真理,故此，便下功夫去学习,这个问题就次了一等;但大众时常都是凡夫俗子,惰性极强,时常碰见了麻烦事,才会想着去学,以求得问题的处理,那就是第三等人了。最下等的人,则是碰见了麻烦还不思学习,以便闯过重难关卡。这样的人就是榆木脑袋的人了。子夏也说过同样，:

百工居肆以成其事，君子学以致其道。（《论语·子张》）

“百工”与“君子”相对,其分别应该在于其职业所限,仿佛孟子所说的“劳心者”与“劳力者”的差异。

从孔子自己来讲,他通过“学”所达到的境界如何呢?

子曰：“若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不可以学也。”（《论语·述而》）

孔子很谦虚,说学成“圣”与“仁”的地步,还不敢说。但是，,说到去学做“圣”与“仁”而不厌烦,教诲弟子们而不倦怠,他觉得自己还是可以的。而这一点,也正是他的弟子们所不可以够学到的。因为学不到,他才是先生,弟子们才可以是学生。也正是他不自诩为“圣”为“仁”,故此，才被历代奉为“圣”与“仁”。

孔子的博学,并非说什么事情都要亲自去做,他的认识途径就是“举一反三”,“一以贯之”:

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”（《论语·卫灵公》）

他也是否有学过,或者是自己不愿意去学的东西:

卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事则，尝闻之矣；军旅之事，未之学也。”明日遂行。（《论语·卫灵公》）

“俎豆之事”,指的是祭祀活动,他谦虚地说只是听说过罢了;至于军旅战争之事,他说自己没有学过。这又反映了君子“带来一定不为”的特点。

孔子是我们国内春秋时期的大教育家、大思想家，被尊为“圣人”。他一生博学多才，在学习方式、学习态度和道德修养方面，都留下了精辟的论述，成为详细指导后世的至理名言。例如“三人行，必有我师焉”“逝者如斯夫，不舍昼夜”“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”“三军不可夺帅也，匹夫不可夺志也”等等，我们一定要把《论语》读熟读透，达到会背会记还会用，与圣贤为友，定能受益匪浅。

孔子论学的重点是"学而"俩字。儒家及清朝中后期的训诂学讲究"微言大义"。今人研究孔子已大失水准了！仅一"学"字足以贯穿人的一生呵！况现目前大家用拼音打字，努力比拼"科学技术"，已经在歧途上行进了！

"学而优则仕″"学而时习之""学而不厌""学而致知"现目前的大家走出校门后，还能做到的很少见了！

“学而时习之，不亦说乎？”这句话反映出 将学习与实践相结合的观点，也表现出以学 为乐的精神。 孔子是很看重学习的兴趣， 觉得“知之者不如好之者，好之者不如乐之 者”，还本身就是一个非常热爱学习的 人，曾自云“发愤忘食，乐以忘忧，不了解老 之将至”，还积极地提倡“敏而好学，不耻 下问”。

孔子在这里所说的其实是强 调学习的主变动度的重要性。孔子还强调学 习的循序渐进和坚持不移，自言“吾道一 以贯之”，告诫大家“居之无倦，行之以 忠”。孔子也非常肯定改过针对个人进步的 重要意义，曾经说过，“德之不修，学之不讲，闻 义不可以徙，不善不可以改是吾忧也”，又说 “人非圣贤，孰能无过”，“过而不改是 谓过矣”。

孔子还提出了“温故知新”、 “不愤不启，不悱不发”、“举一反三”、 “学思结合”、“见贤思齐”等很多很富有启发性和实践意义的教育观念和学习观 点，这对当今学生的学习和教师的教育来说 不啻于一笔珍贵的精神财富。